Многие всё ещё воспринимают материализм – воззрение, что ничего больше не существует кроме материи и её движений – как результат многих лет аккуратного научного прогресса уходящий корнями в Просвещение…

Мы должны признать, что мейнстримный физикализм – не просто вымысел, но вымысел который более неудобен. На заре Просвещения он служил социо-политическим целям в связи с ростом напряжения между зарождающейся наукой и церковью. Выковыривая метафизическую область за пределами “духа” – перевода греческого слова “‘psyche”(душа), которое также значит “сознание” – ранние учёные надеялись на возможность работать не будучи сожжёнными заживо, как Джордано Бруно в 1600. Понятие о физическом мире фундаментально отличном и внешним относительно души должно было казаться церковным властям достаточно нелепым и безвредным, чтобы они оставили учёных в покое.

На самом деле это не секрет, что основоположники Просвещения хорошо понимали, что физикализм это политическое оружие в первую очередь, а не подходящее средство описания природы реальности. Уилл Дюрант в своей Истории Философии отмечает, что Дени Дидро, автор Энциклопедии основополагающего документа Просвещения – признаёт, что “возможно вся материя исполнена жизни, и невозможно свести целое сознание к материи и движению; но материализм хорошее оружие против церкви, и должен использоваться пока не будет найдено лучшее”. Дидро был в ясности и честности о том, что делал. Чего мы не можем сказать о большинстве сегодняшних самоназначенных представителей физикализма и “сциентизма” – наивного ошибочного сплава науки и метафизики.

Позднее, во второй половине 18 века набирала скорость промышленная революция с её железными дорогами, паровыми двигателями и станками, возникший коммерческий класс буржуазии наращивал своё социальное влияние. Как следствие этого процесса, ко времени Июльской революции 1830 года дух времени Просвещения сместился от наставления искусству и философии к приземлённой технологии и практическим приложениям науки. В этот момент представление о физическом мире отличном от сознания не только помогало растущему доминированию буржуазии над духовенством, но также служило психологическим инструментом,– удобным вымыслом, помогающим учёным выделить себя из наблюдаемых феноменов. Это, в свою очередь, помогло увеличить объективность экспериментальных наблюдений на решающем раннем этапе развития науки.

Страх перед великой неизвестностью – закодированный в христианской мифологии как страх перед адом – внезапно исчез, вместе со всей моральной ответственностью, угнетавшей жизнь христиан. Все наши беспокойства, сожаления, тревоги, etc., как теперь было гарантировано – нравится нам это или нет, верим мы это или нет – закочатся в момент смерти. Нам сегодня сложно это представить, как фундаментально ощущалось это освобождение, так как сейчас мы его принимаем абсолютно как данность. Возможно с этим могла сравниться только реформация, которая была лет за 200 до. Исчез в один момент страх, который позволял Церкви единолично контролировать практически всё население европейского континента более тысячи лет. Не удивительно, что физикализм набрал такой культурный момент, что получил мейнстримовое положение в любом обществе на планете, не смотря на то, что был – в смысле объяснительной силы, концептуальной экономичности, адекватности опыту, внутренней консистентности и общей согласованности – очень плохой метафизической гипотезой.

Но во второй половине 19 века, и это отражает Чарльз Тейлор в книге Секулярный Век – была утрачена исходная ясность Просвещения, что физикализм это политическое оружие, а не удобная метафизическая гипотеза. Однако и это принесло свои плоды, на самом деле самые большие психологические плоды: понимание феномена сознания, даже самой способности переживать, как побочного продукта физических перестановок, одним махом убрало самый большой страх человечества за всю историю. А именно страх перед тем, что мы будем переживать после смерти. Потому что если наш разум генерируется живущим мозгом, то не будет сознания, чтобы переживать что-то после смерти.

Невозможно переоценить историческое, социополитическое и психологическое удобство физикалистского вымысла. Большую часть 20 века он даже использовался в сюрреалистическом подвиге циклической аргументации для оправдания самого себя. Единственную природную пре-теоретическую фактическую данность – существование переживания – феноменальное сознание, к большому унижению физикализма он фундаментально оказался неспособен объяснить. Естественно, феномен сознания переживающего опыт предшествует теории эпистемологически, и все теории возникают и существуют внутри него. Но провозглашением феномена сознания эпифеноменом физического мира – не более чем побочным продуктом мозговых процессов, лишённых собственной каузальной силы – без всякого объяснения, как это вообще возможно, мейстримный физикализм устранил сознание из повестки человеческого изучения; это подавило саму возможность выявить его собственный фундаментальный недостаток. Проще говоря, идея была, что раз предполагаем, что сознание эпифеноменоменально и в любом случае устранено из причинной зависимости, нам не надо разбираться в том, как оно возникает – крайне удобно! Эту цикличность можно пронаблюдать в развитии, например, позитивизма и бихевиоризма в 20 веке. И это было до 1974 года, пока после фундаментальной статьи Томаса Нагеля “Каково это, быть летучей мышью?” сознание стало (очень) медленно возвращаться в исследовательскую повестку дня.

Наше культурное доверие к мейнстримовому физикализму – не имеющий отношения к разуму и доводам исторический психосоциальный феномен. Единственная причина, почему большинство из нас не видят этого – в том, что наши жизни слишком коротки, чтобы разглядеть относительно медленный, тонкий упадок культурной истори, в которую мы погружены. Мы проводим почти всё своё эфемерное существование в окружении образованных элит, которые выглядят очень уверенными в своих внутренне противоречивых, эмпирически несостоятельных и объяснительно безнадёжных взглядах. И поэтому мы думаем, что это мейнстрим. Физикализм должен быть верен, как могут все эти люди ошибаться? Но история показывает нам, что “все эти люди” и раньше всегда ошибались, а разум и доводы показывают, что и сейчас ошибаются.

Из новой книжки Бернардо Каструпа, которая выйдет в 24м.

Leave a comment

Давайте поговорим о той форме терапии, которая прямо сейчас нелегальна во многих странах мира, но которая в ближайшие годы станет доминирующим способом терапии и может стать главным путём исцеления от травм для многих людей.
Причина, по которой психоделическая терапия может стать такой важной – в силе преодолеть то, что сейчас является главным препятствием успешной психотерапии.

Фундаментальный тезис психотерапии в том, что мы заболеваем от того, что в наших сознаниях есть вещи, которым мы не можем предстоять, которые мы не можем чувствовать, о которых мы не можем думать. И которые обосновываются в бессознательном, откуда создают жёсткие беспокойства (симптомы, неврозы, истерики) у наших осознаваемых личностей.

Классически перед терапией стоит задача предоставить безопасную и доброжелательную площадку, на которой пациент может почувствовать себя расслабленно и позволить терапевту попасть в его имагинации и осмыслить узлы и сложности там расположенные. Что Фрейд называл “фундаментальным правилом” психотерапии – что следует быть полностью честным с терапевтом в шеринге того, что происходит в сознании. “Никогда не умалчивайте ни о чём, по любой причине, по которой бы было об этом неприятно говорить”,– советовал он.

Это важно, но там одна колоссальная проблема. Большинство людей абсолютно неспособны – когда дело до этого доходит – отпустить свою защиту и сказать терапевту что они чувствуют. Терапия – и возможности исцеления – нарушаются нашими защитными механизмами.
И тут психоделики дают надежду. Химическое вещество MDMA не просто отравляет как-то. Оно не помещает человека в расслабленный ступор, как вино или водка. Оно держит ум очень открытым и ясным и, в то же время, отключает механизмы подавления. Позволяет думать и чувствовать, но не быть напуганным или заторможенным. Сознание может почусвствовать себя достаточно смело, чтобы пойти в те места, куда обычно избегает. Также – по причинам пока неизвестным учёным – оно даёт аппетит к самоисследованию (когда употребляется в правильном сеттинге, в спокойном месте, в тишине, с музыкой, где можно закрывать глаза повязкой и обычно в присутствии доброго и интересующегося терапевта). Мы даём себе шанс – который мы могли бы избегать много лет – подумать о сложных аспектах психики, которым нужно наше внимание. Мы можем столкнуться с мощной потребностью отрефлексировать какой-то период детства, фигуру из прошлого, или сложность, на которой мы боялись сосредоточиться.

В то же время, из за того, что мы не заторможенны, мы спокойно делимся содержанием. Мы можем записать его, наговорить его в телефон или терапевту. Таким способом мы можем поднять на поверхность редкие психологические руды, чистые, нискажённые и связанные с нашими главными невротическими симптомами.

MDMA на данный момент нелегально по всему миру – и может испытываться только в определённой безопасной клинической среде – но несёт надежду, что в один день может заставить психотерапию работать так, как она всегда должна была.

источник

Leave a comment

Эго – “Я” по-гречески. На этом можно было бы и закончить. Но относительно регулярно на протяжении многих лет появляются люди, у которых концепция эго вызывает вопросы. Или которые используют это понятие для обозначения чего-то, чего не должно быть, с чем надо бороться.
Иногда в таком значении и для меня есть смысл, иначе ну очень долго объяснять. Но сейчас именно этим попробую заняться.

Итак есть человек, индивидуальность, или Я в самом возвышенном смысле.
Это духовное существо, которое не обусловлено именем, временем, в котором оно живёт на Земле, гендером, происхождением, родом занятий, национальностью, особенностями физического тела. В жизни мы его много где можем переживать. Например в самом качестве потока бытийности.
Можно говорить об этом Я, как об эго, если не касаться значений, придуманных психологами в 20м веке. Но чаще современный человек говорит как об Эго о том я, которое обусловлено временем, местом и средой рождения и взросления, другими людьми, на нас влиявшими, полом/гендером, разными групповыми идентичностями, к которым мы себя причисляем или которым противопоставляем.

Важный момент,– наше духовное Я и наше обусловленное я – не противоположные структуры. Одно буквально делается из другого.

Поэтому в процессе духовного самопознания мы так или иначе, разными путями, способами и подходами движемся к осознанию себя как духовного существа.

И можно пытаться своё более локальное эго отбрасывать, подавлять и как-то ещё щемить.
Более органичным, жизненным, сострадательным по отношению к себе, а затем и к другим, является подход самопознания через внимание к фрагментам обусловленностей. Они могут быть как поддерживающие идентичность, так и переживаемые болезненно и несвободно. Их можно воспринимать нейтрально, не отбрасывая, не отвергая, а исследуя с целью получить запакованное в них переживание духовного существа Я.

Не стоит называть травмами эти не совсем комфортно осознаваемые обусловленности. С точки зрения духовной практики это нечто другое.

Когда мы исследуем обусловленности обыденного сознания и выходим за его пределы, то мы сталкиваемся с переживаниями неизвестности, незнания, пустоты, темноты, бездны, ничто. У этого есть разные описания и это происходит в разной степени у разных людей. Но мы все там оказываемся. Практику надо уметь в этих состояниях находиться в покое, не бояться пустоты, исчезновения и незнания, не фиксироваться в этот момент в суждениях или выводах, не цепляться за воспоминания, даже вроде как подходящие.

И травма – это такие фрагменты обусловленностей, которые именно в эти встречи с пустотой интенсивно выходят на поверхность, не выпуская нас в переживания истинного и сильно его искажая, сужая восприятие в этих пространствах и состояниях.

Сильное обусловленное Я, сила эго сами по себе не являются проблемой. Наоборот, если человек остаётся автономным и умеет противостоять в жизни воздействиям, в том числе социально желательным, то у него больше шансов осознавать своё духовное Я не путая себя с воздействиями сил, пытающихся нами стать.

Так что антисоциальность некоторая может способствовать духовному развитию. Нам об этом говорят суфии, тантристы, да и в христианстве обратите внимание, из каких приятных благополучных людей набирались апостолы.

Но также любовь и сострадание являются чувствами, совершенно необходимыми для адекватного переживания духовной реальности Я. На счастье, наш мир настолько благословенен, что совмещать любовь и сострадание с антисоциальностью никакого труда не составляет.

Leave a comment

Про уровни развития (aka спиральная динамика и кусок интегральной теории) — если коротко, описания самих уровней всякие социально-психологические — судя по всему шняга.)

Социальные (как там синие теократии, оранжевый капитализм, зелёный пост-пост и жёлтая мета-мета, с бумеритом или любыми аналогичными “уточнениями” и “тонкостями”) — скорее застревания и перекосы сами по себе. Фиксации и опухоли. Относительно того чего-то центрального сутейного, что собственно развивается и растёт.

Психологические описания с вроде как стадиями взросления — формально, конечно, пытаются смотреть на какую-то суть (как у некоторых авторов какая-нибудь Самость.)). Но ограничены системными косяками современной психологии как таковой.)

У Грейвза, если читать оригиналы, из которых растут уровни развития в современном понимании интегральной теории, всё не так. И из его текстов вот эта явная “стадийность” и “этажность” не следует. Скорее некий переливающийся спектр смыслов бытия.

Антагонистическая концепция конфликтующих уровней с акцентом именно на их управленческих отличиях — результат упаковки системы в консалтинговые коммерческие приложения Доном Беком.
Не доизучив “с чем имеем дело” перевод фокуса на “как бы этим поуправлять”. Но он вообще характерен для современной науки, даже нобелевские премии дают людям.)

Выход из этого именно там, где эти теории развития встречаются с медитативной практикой. То есть какие-то феноменологические исследования, которые позволяют как-то посмотреть на суть того, что собственно растёт и развивается в процессе смен этих поведенческих проявлений, способов мышления и социальных формаций.

У того же Уилбера в Интегральной медитации есть такой исследовательский медитативный феноменологический подход у уровням развития. Скорее всего только один из возможных, но интересный. Системы дающие объяснения без феноменологических ключей исследования — 100% подозрительные, следите что вам в процессе незаметно продают, какую именно идею себя.)

Leave a comment

Что-то спросили про веру, что это такое, кому и во что верить в контексте всяческих практик осознанности.

Для меня вера, которая имеет смысл в практике и помогает практиковать — это как раз не вера в религиозные концепции. Или в научные. Это всё скорее верования/убеждения. Некое интуитивное доверие учителю на входе должно быть, но есть смысл проверять учения на прочность, полноту и органичность.

Лучшие учителя говорят — мне вообще доверять не надо. Всё проверяйте и всё испытывайте. И учат как именно, через феноменологию сознания + научный метод.

В практике стоит различать верования/убеждения и веру как инструмент познания.

Вера — инструмент и непосредственный спутник познания. То есть это как раз способ феноменологически сущностно различать и познавать сущее. Доверять собственному ощущению, переживанию и различению. Да, чтобы это корректно делать требуется тренироваться критически к ощущениям, переживаниям и различениям относиться. Различать причинно-следственные связи и их отсутствие. Естественные языковые искажения. Отличать восприятие от описания. “На ощупь” в пространстве сознания, в восприятии, поведении, не теоретически.)

Ещё такое понимание веры имеет смысл для меня, потому что в современном мире вижу много людей, у которых веры нет. Они вообще не воспринимают собственные переживания и мышление как какие-то валидные. Только концепции полученные из авторитетных источников — настоящие, потому что их проверили 2500 лет традиции или учёные с синхрофазотронами. Психологизирют, саентизируют, приплетают экономические концепции (не знаю есть ли для этого какое-то отдельное слово, экономизация всё-таки другое.)) вместо того, чтобы посмотреть, что есть, разобраться и поверить тому, что видят.

Как-то так.)

Leave a comment

Это вообще не значит, что мы делаем практики каких-то там традиций религиозного плана, или используем, принимая на веру заповеди и постулаты, неизвестно откуда взявшиеся.

Это значит, что мы задаём вопросы, которые совершенно не принято задавать в распространённых светских подходах к практике осознанности. Прежде всего вопросы к собственным мотивам и феноменологической структуре природы переживаний.

Это собственно два системообразующих навыка, дополняющих ставшими де факто “стандартными” медитации:
– осознание собственных мотивов, аналитика, деконструкция, трансформация, в том числе с использованием психотерапевтических подходов;
– практика принятия страдания, интеграции и трансформации любых феноменологических ландшафтов переживаний, практика “катарсиса без катарсиса”.

Этого достаточно, чтобы осознанность перешла в поле содержательного диалога с духовным.

Leave a comment

Безоценочность не значит “глушить” оценки, это значит их разбирать феноменологически. Когда мне кажется, что что-то отвратительно, какое именно ощущение/переживание я называю словом “отвратительно”? И так далее.)

С тревогой тоже самое, не забивать её и не пугаться и бежать, а разбирать какой именно внутренний ландшафт ощущений при этом существует.
Убираем табличку «тревога» и смотрим дальше на всё, но вместе с тем, на чём была табличка «тревоги».

Большинство людей, правда, по привычке начинают не осознавать что именно значит, что что-то “отвратительно”, или какое именно ощущение я называю словом “тревожно”. Большинство людей начинает объяснять свою позицию. Это вообще не туда. Отсутствие дисциплины аналитического созерцательного мышления.)

Leave a comment

Возлюби ближнего своего, как самого себя.

Сложная заповедь, которая по-разному понимается и толкуется.

Почему ближнего? Один из вариантов — нет никаких “неближних”, если это люди. Такое понимание у меня иногда бывает, но до него надо домедитироваться, не каждый раз с утра так себя чувствую, прямо скажем.

Есть материалистическо-традиционалистская версия, что правильно любить именно ближних — потому что они свои родные и потому что выживание личное зависит от обращения и отношений с ближними. Как и выживание группы зависит больше от того, как они обращаются друг с другом.

Это место ещё интереснее, на самом деле.

Просто как раз ближних возлюбить сложнее всего. Больше всего насилия устраивают люди, которые как-то знакомы. Больше всего войн происходит с соседями. Больше всего геноцидов устраивают тем, с кем живут вообще на одной территории. Путешественников из других стран, другой культуры нам гораздо проще принять. Если другой заведомо сильно от нас отличается, то мы будем скорее искать общее. А вот с теми, кто живёт с нами рядом, кого мы видим каждый день, кого мы считаем за своих — возрастает наша критичность к мелким, в общем-то, отличиям и разногласиям. Как жаловался кто-то из великих, что чем больше он знает разных людей, тем больше любит кого-то, кто от людей всё-таки сильно отличается.)

Поэтому возлюбить именно ближнего — настоящий вызов, действительно требующий мужества, глубины и силы духа.

Leave a comment

В продложение темы:

Регулярно приходиться слышать, что “по умолчанию” человек это чисто материалистическая обезьяна, которую волнует нижний этаж пирамиды Маслова, ну может два. А вся религия возникла в результате прогресса и усложнения социума для решения управленческих задач.

Люди именно современного, материалистического склада описывают так человека, говорят про это как про состояние по умолчанию. Когда люди говорят про возникновение религии, они говорят, что человек, который был в “здравом” современном материалистическом понимании себя, взял и начал выдумывать Бога потому что ему надо было решать такие вот задачи.

Но это же было несколько иначе!

Человек же был в каком-то единении со своим внутренним. И тем как внешнее в этом внутреннем отражается. И в этом взаимодействии внешнего, отражения и единении увидел как раз духовное. И потом уже из этого появились формулировки про Бога, про религию с определёнными задачами, про что-то ещё.

Состоянию по умолчанию как материализм 500 лет. Люди так про себя в основном не думали. Очень редко, какие-нибудь кто именно анализировал природу материального додумывались до такого взгляда, до такой точки зрения. Где-то там локально оно по истории встречается, но в целом люди воспринимали мир очень духовно насыщенным, и себя они не воспринимали как набор атомов и молекул с комплексами. Это как раз довольно свежий взгляд, это как раз довольно свежее понимание. Особенно если как массовое. Как массовому ему точно 200 лет, ну 500 максимум.

Соответственно человек так про себя не думал и не из таких мотивов при создании религии действовал. И так объяснять религиозность и духовность — глупо.

Leave a comment

Тут какая штука, уже не первый раз читаю у медитаторов практикующих “светскую mindfulness-медитацию”, что медитации не достаёт средств работы с личной историей, травмами и Тенью, в психоаналитическом смысле этого слова. Даже есть такой логичный аргумент, что “…медитация работает с наличными феноменами, которые проявляются здесь и сейчас. Она не учитывает психической иерархии, которая формировалась много лет. Она может видеть только верхушку айсберга.”

Дело в том, что я сначала не “классическим mindfulness” занимался, а различными другими школами. Я видел заходы на осознанное исследование личной истории и теневых структур у даосов, йогов, дзенских практиков, в южно-американских традициях, в хороших, без “благости uber alles” шиваизме и неоадвайте. Возможно дело в том, что все эти подходы я изучал под сильным влиянием и руководством людей, которым не чужда современная психология и даже имеющих дипломы, многолетнюю практику и научные степени в этом деле.

Потом передача “классического mindfulness” случилась со мной не сразу в начале моего изучения осознанности и медитации. И в то же время сразу c Марком Уильямсом и Уиллемом Куйкеном, и из учёбы у них у меня тоже не возникла идея, что они считают теневые структуры технически недоступными потому что они “не здесь и сейчас”.)

Исходя из этого опыта идея о том, что личная история или тень, или иерархические скрытые карты “не ловятся” осознанностью — для меня звучат очень странно. Чтобы они не ловились надо специально считать их частью иллюзии собственного сознания и делать вид, что их не существует. При этом соглашаться, что психотерапия отдельно имеет способы работы с этими “иллюзорными” структурами и работа с ними.

Аргумент про “наличные феномены, которые проявляются здесь и сейчас”, якобы оправдывающий отсутствие скрытых карт, тени, истории и травм в процессе медитации, невероятно странен. Если травма или теневой мотив влияют на моё поведение и состояние сейчас, то они как-то феноменологически проявляется здесь и сейчас и я могу их осознавать и с ними работать. Да, иногда для этого требуется поддержка других людей и психотерапевта. Да, для этого нужно знать техники, но они есть. И да, для этого нужно не отрицать состояния Я (переживания, отвечающие на вопрос “как мне?”) как иллюзорные. Но говорить о том, что это недоступно, этого нет, и мы в медитации не можем с этим работать — это недостаток образования, ребята.)

Ну или не называйте “mindfulness-материализм” медитацией, говорите “в том понимании практик осознанности, которые мне посчастливилось знать”.)

Leave a comment