Архив по тегам: совдохновение

Планетные архетипы и структура личности

В традиционном знании существует множество моделей, касающихся личности человека и ее структуры. Эти модели представляют интерес для современной психологии и широко ею изучаются – в частности, как источник эффективных интегративных психотехнологий. Такой интерес психологов объясняется тем, что эти модели, веками существуя в традиции, содержат в себе неустаревающее знание об универсальных, практически неизменных архетипических структурах, бесперебойно работающих в человеке (и, строго говоря, не только в человеке, но и во всех живых системах) тысячи и тысячи лет.

Здесь представлена одна из таких традиционных моделей. Она представлена с точки зрения практического психолога, нуждающегося в инструментах простых, но глубоких и многофункциональных, соотносимых как с универсальным, так и уникальным началами в человеке. Это – известная в астрологии десятерица планет Солнечной системы, которая будет рассматриваться здесь как система из десяти субличностей, присущая любому человеку. Кроме того, она располагается здесь в соответствии с особой иерархией, имеющей смыслообразующее значение для создания интегративных технологий.

Наша модель основывается на троичном архетипе, понимаемом здесь как трехфазное описание любого замкнутого цикла (переживающего, в таком описании, фазы зарождения, развития и угасания). Троичный архетип заложен в самом человеческом восприятии и мышлении, настроенных на трехмерное пространство и три времени – прошедшее, настоящее и будущее. Неудивительно, что и все центральные категории духовных традиций вытекают из тройного членения пространства и времени. Пространство здесь делится на мир, лежащий на земле, мир, лежащий над землей и мир, лежащий под землей. Во внутреннем пространстве человека этому соответствуют разнообразные триады миров, описанные разными традициями. Это и нижний, средний и верхний миры шаманизма, и земной, небесный (Божественный) и подземный (мир мертвых, разнообразные ады и т.д.) миры многих европейских традиций, и древнекитайская структура Небо-Человек-Земля («три Чистых»). Во времени это три типа инициаций на пути Героя, три возраста человека, являющиеся излюбленной темой в изобразительном символизме, и т.п.

В соответствии с троичным архетипом можно предложить описание активности человека как монолога, диалога и триалога, где монолог – это активность, направленная на самого человека (осознаваемая и неосознаваемая внутренняя жизнь), диалог – активность, направленная на конкретные объекты внешнего мира (непосредственные коммуникации и взаимодействия) и триалог – активность, направленная на духовный мир (опосредованные либо не имеющие материального партнера коммуникации и взаимодействия). Условно можно обозначить фазу монолога символом «Я перед собой», фазу диалога – символом «Я перед миром», фазу триалога – «Я и мир перед Богом (Высшими силами, Абсолютом…)».

луна

Планетные архетипы в астрологии традиционно делятся на «иньские» и «янские». Собственно, они и представляют из себя иньские и янские «половины» единого энергетического потока, живущего в трехмерном пространстве.
Здесь, ввиду краткости статьи, мы будем сразу говорить не просто о планетных архетипах, а о планетных субличностях в структуре личности человека. Иньские планетные субличности охватывают три уровня выбора и, соответственно, три женских поколения. Луна символизирует выбор на уровне «жить или не жить», т.е. интуитивное нахождение безопасных условий для жизни, обеспечение тепла и питания, получение необходимой информации (в том числе, интуитивное знание либо интуитивное чувствование, где именно можно получить жизненно необходимую внешнюю информацию). Субличность, обладающая этой силой – женщина-ребенок (девочка или связка мать-ребенок, в мифологии дева-мать, например, непорочная Мария-Богородица). Этой субличности принадлежит также сила восприимчивости, обучаемости, впечатлительности, внушаемости, вменяемости, адекватности и т.д.

венера

Венера символизирует тактический и стратегический выбор во внешнем мире (как именно жить – где, с кем и т.д.), т.е. выбор из конкретных внешних объектов, имеющих большее или меньшее значение. Это психическая функция эстетического и душевного предпочтения, принятия, любви, различения между близким и далеким, своим и чужим, предпочтительным и нежелательным, приемлемым и неприемлемым для данного человека (в традиции – путь сердца, сердечное зрение, сердечный выбор, сердце как центр сознания, духовное зрение и т.д.). Субличность, обладающая силой и функцией выбирать – это молодая женщина, умеющая любить и владеющая искусствами и ремеслами, позволяющими делать мир прекрасным и вдохновляющим. В христианстве это дева Мария в аспекте ее духовного выбора (любви к Богу-Отцу и верности, осознанной посвященности Ему).

сатурн

Сатурн символизирует такой выбор, который каждый раз оказывается как бы уже совершенным, как если бы он делался раз и навсегда, за пределами жизни, – это выбор жизненного пути в целом, наиболее крупных стратегий и смыслов. Субличность, обладающая силой такого выбора – мудрая старуха, в традиции – либо смерть с косой, либо мойры, парки, норны – тройственные женские божества, отвечающие за прошлое, настоящее и будущее.

Втроем субличности Луна, Венера и Сатурн образуют субличность более высокого порядка – «внутреннюю женщину», которая проявляется в одной из своих трех ипостасей в зависимости от актуальной ситуации.

марс

Янские планетные субличности охватывают три уровня осуществления того выбора, который совершают иньские. Солнце символизирует интерес и волю к жизни, способность осознанно набирать опыт в направлении, подсказываемом Луной. Эта субличность – мальчик или молодой человек, творец, поэт, экспериментатор. Марс символизирует силу, способную обеспечить выборы и независимость Венеры. Это взрослый сильный мужчина, победитель и умелый мастер. Юпитер символизирует способность человека заполнить собой всю «матрицу», предназначенную для него Сатурном, т.е. завоевать и отстоять свое духовное пространство, выполнить миссию. Эта субличность – мудрый старец, монах, учитель, духовный воин.

юпитер

Втроем Солнце, Марс и Юпитер образуют «внутреннего мужчину». «Внутренняя женщина» и «внутренний мужчина», стереотипы из проявления и взаимодействия, принадлежащие им ценности, событийные ряды, убеждения и ментальные конструкции, их эмоциональные и соматические состояния, их имидж и вещи, которые они выбирают и т.д., являются интересными объектами исследования и самоисследования для человека, ставящего цель познать и реализовать себя. В частности, у нас разработана специальная тренинговая программа «Инь-Ян-школа».

Взаимодействие в Инь-Ян-паре организовано таким образом, что иньская субличность ставит задачу, а янская ее выполняет. Все проблемы, которые человек встречает в процессе жизни (независимо от его проявленного вовне пола и внешнего или внутреннего возраста) сводятся к той или иной некомпетентности его иньских и янских субличностей, т.е. его «внутренней женщины» и «внутреннего мужчины».

Иньская некомпетентность (некомпетентность «внутренней женщины») заключается в неспособности к тактическому и стратегическому выбору, неумении хотеть, ошибках в чувствовании Пути, невозможности интуитивно угадывать, какие шаги окажутся для человека безопасными, полезными и перспективными – как с точки зрения тела, так и с точки зрения духа и духовного предназначения, чувствования Высшей воли и готовности Ей следовать.

Некомпетентность янских субличностей («внутреннего мужчины») выражается в страхе собственного бессилия и чужой превосходящей силы; в бессилии защитить «внутреннюю женщину» от навязываемых извне выборов и обеспечить беспрепятственное осуществление ее свободных выборов; в неумении давать поддержку и передавать силу тем, кто в этом нуждается, и принимать помощь от обладающих большей духовной силой, в том числе и от Высших сил (неумение доверять и верить).

солнце

Как уже упоминалось, на каждом из трех уровней троичного архетипа полярные субличности объединяются в Инь-Ян-пары. Солнце и Луна образуют первую Инь-Ян-пару субличностей, отвечающих за осознание человеком себя самого и за его внутренние возможности продолжать свое существование, как физическое, так и духовное. Венера и Марс образуют вторую Инь-Ян-пару субличностей, отвечающую за адекватность, экологичность и эффективность внешних взаимодействий данного человека. Субличности Сатурн и Юпитер образуют третью Инь-Ян-пару, отвечающую за осуществление духовного развития и предназначения человека, его отношения с большим миром, тонким планом и Высшей силой.

Особое значение имеет баланс в каждой Инь-Ян-паре. С точки зрения интегративных технологий, наличие любой жизненной проблемы означает нарушение этого баланса, и работа должна строиться в направлении, уравновешивающем и интегрирующем раскол в соответствующей Инь-Ян-паре субличностей. Серьезным терапевтическим воздействием обладает уже само получение человеком информации о поляризованной структуре личности и о возможности (более того, духовной обязанности) интегрировать ее полярности.

Такая интеграция может быть осуществлена сначала с помощью специально обученного психолога-инструктора, а затем и самостоятельно. В случае успеха на месте проблемы образуется сбалансированный нейтральный поток (энергия Ци), и проблема перестает быть таковой. При этом активность обеих субличностей превращается в конструктивное сотрудничество. На первом уровне (монолог) образуется поток витальной энергии, или жизненной силы, на втором (диалог) – поток конструктивного взаимодействия в системе «человек – среда», или личной силы, на третьем (триалог) – поток духовной силы. Вместе они образуют вертикальный поток, объединяющий все три уровня и, в действительности, уходящий далеко за их пределы. Восстановление этого потока, т.е. естественной иерархической связи тела, души и духа, является целью всех духовных практик; духовная сила (чувствование человеком его места и миссии в мире) определяет как адекватность и выполнимость задач, которые он себе ставит, т.е. личную силу(эффективность его внешних коммуникаций и взаимодействий), так и необходимые для выполнения миссии здоровье и интуицию (жизненную силу).

Планетный архетип, соответствующий нейтральному потоку энергии Ци – Меркурий, символизирующий сам принцип Потока как движения, коммуникации, познания, течения любых субстанций по структурным связям, катализатора обменных и трансформационных процессов. Меркурию как субличности принадлежат внешние коммуникации данного человека, его интеллект, речь, координация и движение, языковое чутье, способность менять маски, и т.д., а также внутренние коммуникации: особенности телосложения, скорость и особенности обменных процессов и течения энергии в меридианальной системе и т.д. Понятно, что Меркурий является посредником между всеми остальными субличностями, реализующим отношения как внутри каждой Инь-Ян-пары, так и между всеми тремя Инь-Ян-парами, а также по более тонким структурным связям, которые в короткой статье нет возможности обсуждать.

Все традиции с готовностью отводят Меркурию роль всеобщего связующего, всепроникающего начала, противоречивого и разрешающего противоречия. Срединное, объединяющее противоположности, положение Меркурия подчеркивается в традиции, кроме прочего, принадлежащими ему звуком Фа (четвертая ступень, между двумя триадами ступеней лада) и днем недели средой (середой, серединой между двумя триадами дней недели, традиционно начинающейся с воскресенья, дня Солнца – Sunday).

меркурий

Греки приписывали Меркурию-Гермесу покровительство торговле, путешествиям, ремеслам, астрологии и магии, т.к. он был посланником богов. Средневековые христиане считали его покровителем всего христианского мира, а алхимики, будучи мистиками-экстремалами, иногда видели в нем даже самого Спасителя. В античной мифологии Гермес одинаково вхож в мир живых и мертвых, он является посредником между людьми и богами, между живыми и обитателями Аида, путешествуя между Олимпом, Небом, Землей и подземным миром. «Изумрудная скрижаль» Гермеса говорит: «он восходит от земли к небу и снова спускается к земле, и воспринимает в себя силу Верха и Низа… Сила его совершенна, когда обращена к земле». Кто этот «он»? Filius macrocosmi, сын макрокосмоса, т.е. космический поток.

Из этих описаний видно, что способность человека жить в потоке, понимаемая как сила интегрировать иньские и янские субличности и связывать все три уровня троичного архетипа между собой (т.е. уровни духа, души и тела; Небо, Землю и подземный мир и т.п.), традиционно связывается с мощью его разума и духовного развития.

Одно из традиционных алхимических изображений Меркурия как психического элемента – Андрогин, двухголовый (в случае Меркурия иногда трехголовый) человек, объединяющий в себе мужские и женские признаки. «Он состоит из всех мыслимых противоположностей. Таким образом, он есть ярко выраженная двойственность – но постоянно именуется единством, пусть даже его многочисленные внутренние противоположности в любой миг готовы распасться на столь же многочисленные разрозненные и по видимости совершенно самостоятельные фигуры».

Однако это описание было бы справедливо и для энергии Ци, склонной к распаду на энергии Инь и Ян и обратной интеграции, и для света, движущегося в вакууме (в т.ч. и в Космосе!), распадаясь на вещество и антивещество и снова аннигилируя. Андрогин (т.е. три Инь-Ян-пары) наполнен вспышками расколов-интеграций. Моменты, когда энергия Ци раскалывается на энергии Инь и Ян, соответствуют, как известно, каждому стрессу, проживаемому человеком, но тот же человек, находясь в состоянии покоя – «андрогинен», т.е. интегрирован, нейтрален.

Тогда человек, достигший устойчиво андрогинного состояния – это целостный дух, познавший обе части своего раскола и достигший осознанной интеграции, полный виртуальных энергетических распадов и интеграций, т.е. светоносный. Таково идеальное наполнение структуры личности, состоящей из трех Инь-Ян-пар и Меркурия как потока. Интересно, что таково же значение последнего из старших Арканов Таро – Мир. Символический ряд этого Аркана включает как раз Андрогина, заключенного в кольцо Уробороса – хтонического божества, ответственного за непрерывность времени и связь между всеми уровнями троичного архетипа. Иначе говоря, ХХI Аркан (Мир) представляет собой три Инь-Ян-пары, заключенных в поток Меркурия. Мир символизирует венец процесса эволюции личности и буквально читается как достигшая полной осознанности целостная независимая сущность. То, что такая сущность связана с понятием мир, означает, что ее осознание вмещает в себя весь мир.

Однако с точки зрения троичного архетипа, весь мир – это небо и земля с соединяющим их человеком, или – дух и тело с соединяющей их душой, или – Божественный мир и Человеческий мир с соединяющим их Срединным миром. Где же здесь Бог, Божественный мир? Ведь там, где в потоках Меркурия обитает Андрогин (т.е. в Человеческом мире), Бог непосредственному восприятию недоступен. Потому здесь и необходим Меркурий (посредник, посланник богов). Бог невидим для физического зрения, Он не имеет образа, сверхмыслим, нементален, Он находится в других измерениях. В ХХI Аркане наблюдателю предлагается осознавать никак не представленное в символах Его присутствие – за пределами Уробороса. Вместе с тем Божественные эманации пронизывают и мир вокруг, и самого Уробороса, и Андрогина.

С тем, как человек может чувствовать присутствие Бога, связаны три субличности помимо чисто человеческой семерки субличностей; их символизируют три невидимые глазу планеты Солнечной системы. Это Уран, Нептун и Плутон. Они находятся за Сатурном, и поэтому называются транссатурновыми, или большими (ср. в каббалистической традиции – Малый Лик, относящийся к человеческой части общей карты, и Большой, или Великий лик, относящийся к ее Божественной части). Их материальная величина различна, но их орбиты – самые грандиозные в Солнечной системе. Цикл обращения Урана – 84 года (в традиции это срок, за который человек обязан достичь духовной реализации), цикл обращения Нептуна – более ста лет, Плутона – более двухсот. Таким образом, субличности, резонирующие с этими гигантами, имеют принципиально иную природу, осознаются иначе и эволюционируют в ином масштабе и ритме, чем те («человеческие») субличности, которые входят в семерку.

Итак, три последние субличности связаны с присутствием Бога в человеке. Уран представляет голос Бога внутри человека (в христианстве – Св.Дух). Нептун – Божественное милосердие, понимание и сострадание (Бог-Сын, Иисус). Плутон – Божественную силу (Бог-Отец). Можно сказать, что эти субличности только частично принадлежат самому человеку (ровно настолько, насколько он способен их осознавать), частично принадлежа также и Богу. Они представляют собой как бы сферу сверх-Меркурия, т.е. наиболее тонкую и всепроникающую часть Потока, реально осуществляющую связь между Божественным и Человеческим, но не идентичную ни тому, ни другому.

Относясь к иной силе, субличности Уран, Нептун и Плутон встроены в три родственные им субличности «человеческой» семерки, являясь как бы их тонким продолжением. Уран является тонким продолжением Луны, Нептун – тонким продолжением Юпитера, Плутон – продолжением Марса. Структурная связь между ними такова, чтознание Луны подчинено всеведению Святого Духа; вера Юпитера подчинена состраданию Бога-Сына; независимость Марса подчинена намерению Бога-Отца, заинтересованного в эволюции и трансформации мира по одному Ему ведомому плану. Мы видим, что каждая из трех высших планет встроена в одну из Инь-Ян-пар, осуществляя связь между Богом и человеком на каждом из трех уровней мира. Иначе говоря, высшие планеты – это три «пуповины», три встроенных органа, через которые Создатель, согласно данной модели, продолжает непрерывно вдыхать жизнь в каждый из трех уровней энергетического организма человека.

Завершая это краткое описание модели планетных архетипов, еще раз подчеркнем, что она несет в себе идею интеграции как внутри каждого из трех уровней (тело-душа-дух), так и между всеми тремя уровнями в целом. Состояние, получаемое в процессе такой интеграции (которая, конечно же, представляет собой принципиально незавершаемый процесс), близко к искомому как в духовных традициях (реализация, просветление…), так и в психологии (индивидуация у Юнга, отождествление с конституцией и состояние потока в новейших психологических течениях и т.д.). Более того. Эта модель, детально описывая человека, включает в себя весь возможный для осознания духовный контекст, указывая (через символизм транссатурновых планет) на «встроенные в человека» структуры его связи с Божественным началом. Таким образом, эта модель доносит до наших дней утонченную дифференциацию духовного мира, осознанную мудрецами древности: человеческий дух (пара Сатурн-Юпитер), связь человеческого духа с Богом (Уран-Нептун-Плутон) и сам Бог – это далеко не одно и то же.

Такая тонкость дифференциации духовных категорий представляется жизненно необходимым свойством для рабочей модели, на которую мог бы опираться современный человек, в силу гипертрофии ментального тела утративший непосредственную связь с собственным духом.
“Представляется, что, располагая такой структурой знания о себе, или таким знанием о своей структуре, современный человек, лишенный целостности, получает шанс эту целостность осознать и осознанно себе вернуть, применяя ради решения этой духовной сверхзадачи все существующие интегративные практики и приемы.”

© Кира Езерская

Leave a comment

Немножко про коучинг от древних коллег.)

Был один человек по прозванию Прекративший Родство. Он пришел на двор к мудрецу Радостному во Всем и обратился к тому, вопрошая:

– Я, Прекративший, живя в своем селении, никогда не считался невоспитанным и не совершенствующим себя в достаточной мере. Сталкиваясь с трудностями, я всегда проявлял достаточную храбрость. Но на поле моем никогда не бывало богатого урожая, потому что так складывались природные условия. Когда я служил правителю, все тоже шло не очень хорошо из-за плохих обстоятельств в миру. Потому меня сослали обратно в деревню. Так я ушел от дворцовых дел и оказался вообще никчемным. За что же меня так наказывает Небо, чем я провинился перед ним? Почему мне выпадает такая плачевная судьба?

Радостный во Всем на это отвечал так:

– Видать, вы никогда не слышали, мой господин, как себя ведет и как поступает совершенный человек. Ведь он забывает о том, что у него есть печень и желчный пузырь, не обращает никакого внимания на то, чем соблазняют его глаза и уши, но в бесцельных скитаниях бродит он за пределами пыли мирской суеты, в вольных странствиях делает великое дело, в котором отсутствуют деяния. Именно про таких мудрецы говорят, что совершает, но не держится за плоды своих свершений; он становится главным, ничем не повелевая и не управляя.

Ты же красуешься со своими познаниями, чтобы впечатлять дураков, и совершенствуешь свою личность, чтобы сиять средь грязи и пошлости других. Ты озаряешь все вокруг своими действиями так, будто именно ты владеешь Солнцем и Луной. Ты достиг целостности в своем теле и плоти, и при этом у тебя, как и у всех остальных людей, девять отверстий в теле. На протяжении твоего жизненного пути тебя не постигли бедствия, ибо ты не оглох и не ослеп, не стал увечным уродом, хромым или кривобоким. Так что судьба твоя гораздо лучше, чем у многих других. Разве это не удача? Что ж ты пришел ко мне, чтобы излить свои жалобы на несправедливость к тебе небесных сил? Ступай-ка отсюда, друг мой.

Прекративший ушел, а Радостный удалился к себе, где, пребывая в задумчивости, через некоторое время обратил свой взор к Небесам, тяжело и со стоном вздохнул. Ученик тут же его спросил:

– О чем вы так тяжело вздохнули, учитель?

Тот ответил:

– Ко мне недавно приходил Прекративший Родство, и я ему рассказал, в чем проявляется сила духа совершенного человека. Боюсь, что, придя ко мне просто в тревоге и сомнениях, он ушел от меня в совершенном смятении, так как я только напугал его еще больше.

Ученик же сказал:

– Не может этого быть. Разве Прекративший Родство рассказал вам о себе, учитель, так, как это было на самом деле? Разве в ответ вы сказали ему неправду? Совершенно очевидно, что у него не было никаких причин приходить в смятение. А если Прекративший говорил вам не то, что было на самом деле, а вы ему сказали правду, то значит, он к вам пришел, уже будучи в состоянии совершенного смятения. И если это так, то в чем же ваша вина?

Радостный во Всем на это отвечал так:

– Необязательно совсем, что так оно и есть. В былые времена была одна птица, которая приземлилась в предместье столицы царства Ровного. Государю она очень полюбилась. И он повелел приготовить для нее угощения, которые делаются только для великих приношений, чтобы ублажить ее этой пищей. По его указу музыканты играли ей самую изысканную древнюю музыку, чтобы радостно было птице. А птица в своем прекрасном вольере совсем затосковала и опечалилась, так что глаза у нее стали подкатываться. Не прикасалась ни к угощениям, даже и воду не пила.

Именно про такое обращение говорят, что пытаешься угостить другого по своим привычкам и правилам, кормя птицу, как самого себя. А ведь птице привольно живется на ветвях деревьев в густом лесу. Она любит плавать на зеркальной глади лесных озер и рек, питаясь юркими змейками Змеевелями, которых ловит в воде. И это так просто и обычно, ничего мудреного здесь придумывать не надо.

Если же вспомнить пришедшего ко мне Прекратившего Родство, то, что он познал в этом мире со всей своей узостью и ограниченностью видения, – он пришел ко мне со своими вопросами, а я стал потчевать его рассказами о силе духа совершенного человека. Это с таким же успехом можно посадить мышь на колесницу, чтобы развлечь ее гонками и быстрой ездой. Можно еще перепела радовать звуками колоколов и барабанов, возмущаясь, почему тот не веселится.

Так что нечему удивляться, что он ушел от меня еще больше напуганным и смятенным, чем он был до того, как пришел ко мне.

Бронисла Виногродский, Чжуан-Цзы

Leave a comment

Мышление в глубине

В соотношение такого аспекта мышления, как сознательного словесного выражения переживаемого смысла, и всякой практики осознанности, духовности и глубинных переживаний есть один интересный стереотип.

Почти все, от бледных от неправильного веганства ведических красавиц со взором горящим до профессоров психиатрии (русских профессоров психиатрии, я-то разных видел, к счастью своему) и философов-консультантов с воландовскими замашками, говорят о невыразимости этих самых глубинных структур. О том, что слова там бессмысленны и ложны. Что там происходит то, что абсолютно точно нельзя выразить. Я уверен, что если вы хоть когда-то пытались о чём-то таком поговорить (да и практиковать), то сталкивались с такой идеей и её сторонниками.

В школах, где я учился, от Алмазного Подхода до Антропософских практик подход совершенно противоположный.

Медитации-исследования, составляющие основную практику в школе Алмааса — это как раз мыслить и говорить исследуя собственные высшие состояния сознания и преграды и искажения в их переживании. В антропософской школе одно из регулярно повторяемых моим учителем выражений: “в этом месте можно думать”. Именно этот подход я применяю и реализую в своём проекте meditation.college.

С одной стороны можно на этом и закончить, но я не могу просто так сказать “моё кунг-фу лучше” не поглумившись над глубиной пропасти, нас разделяющей.)

Дело в том, что в обыденных состояниях сознания наше мышление стереотипно и оторвано от реальности. Мы повторяем шаблоны, которые где-то слышали, мыслим конструкциями, которые где-то усвоили, может мы как-то их комбинируем и искажаем, но это всё равно уже процесс, который базируется на другом тексте и других образах из опыта.

В высших состояниях сознания наше мышление имеет шанс освободиться. Почему имеет шанс, а не освобождается? Да потому что именно тут возникает свобода воли. Может ещё как-то и ещё где-то тоже проявляется, но здесь точно. Мы перестаём слышать этот самый фоновый мыслительный ландшафт, который воспринимаем всё время и принимаем за свой внутренний диалог. Это и есть так называемая остановка внутреннего диалога. Не то, чтобы совсем технически перестаём слышать, но перестаём воспринимать его как свой внутренний диалог, свои мысли, и можем воспринять, при надобности, откуда он берётся, через непосредственное восприятие пространства ощущений с вопросом “Кто это говорит?

И настоящее мышление начинается как раз потом, после этого прорыва через внутреннюю тишину и пустоту, после освобождения.

И тогда слова “в этом месте можно думать” поворачиваются такой стороной, что только в этом месте-то и можно.

Мои индонезийские друзья прибили такую табличку на дереве на пляже возле своего отеля.

Leave a comment

Поиск себя в практиках осознаности. Руководство для начинающих.

Продолжение стенограммы, которая начинается здесь. Эту информацию я в том или ином варианте всегда рассказываю в начале коучинга. Дошли руки до того, чтобы превратить это в текст. Подбор цветов на схеме абсолютно случаен.)

Когда мы, позволю себе так выразиться, в этот мир приходим, то у нас есть какая-то уникальная структура. Какая-нибудь такая, например, если абстрактно.

Социуму, миру, который формирует то, что вокруг нас происходит, мы такие вообще-то не очень нужны. Ему мы нужны какие-то более вот такие.

Про мир я немного узко, про “мир сей”, конечно же. Если мы исходим из государственно-бизнесовых историй, то мы нужны гораздо более конкретные. Естественно нас всякими способами пытаются формировать. И когда мы показываем какие-то качества, какие-то силы, какие-то способности, какие-то интересы, которые не совсем устраивают окружающих в процессе воспитания, социальной адаптации и образования, то с нами что-то делают, в результате чего эти области становятся для нас или недоступные, или болезненные, или стыдные. Причём в экзистенциальном смысле стыдные. У нас возникают барьеры к поведению и мышлению, барьеры к своему существованию, которые нам по-разному мешают.
Где-то они мешают нам понять, чего мы хотим. Где-то мешают совершить поступок, который нам надо совершить, сказать кому-то что-то или сделать. Где-то просто вызывают психозы, неврозы, панические атаки, страхи и непонимания. И технология работы в этом смысле на самом деле очень простая. Технология работы — это посмотреть на то, что мне мешает. Это посмотреть, поисследовать, почувствовать, прожить то состояние, то переживание, которое возникает в ситуации, где я не могу что-то решить, в ситуации, где я не могу сделать то, что я решил сделать, в ситуации, где мне по необъяснимым причинам как-то плохо, страшно и непонятно. В ситуации, где мне стыдно, больно, плохо и всё такое.

И если мы технически правильно, с использованием всего того, что есть в практиках осознанности, во внятных духовных традициях, в психотерапии и психологии тоже, исследуем то, что нас ограничивает, то у нас эти области прирастают, они присоединяются, мы как раз получаем доступ к кускам себя, которых до этого как-будто не было. И при этом естественно могут быть сложные наборы состояний, которые требуется исследовать-проработать, для того, чтобы себя почувствовать более целым и действительно тотально воспринимать то, что с нами происходит.

То что мы будем делать здесь, это мы будем говорить об абсолютно реальных задачах. Чтобы почувствовать какие внутренние ограничения стоят за той задачей, за той ситуацией, за той жизненной или бизнесовой проблемой, которую хочется решить.

Я сейчас очень галопом по европам, потому что мы будем дальше достаточно подробно в этом копаться, когда с каждым конкретным человеком будем работать, нас тут немного, времени точно на всех хватит, и в то же время каждая работа будет и групповым процессом тоже, живым, интерактивным.

Соответственно состояния нас ограничивающие, которые есть внутри, когда что-то идёт не так, у них есть ощущаемое телесное физическое осязательное представление.

Понятно, что там есть и эмоция и набор эмоций, которые за этим стоят, и убеждения и концепции, реальные события, глубинные внутренние конфликты мотивов, которые тоже можно чувствовать на довольно глубоком уровне, даже если с технической проработанностью всё нормально. И какие-то искажения, неточности в мышлении и восприятии, которые там могут возникать. Но в основном, конечно, критерием того, что работа идёт в каждый момент времени для каждого из участников будет ощущение, что вот что-то “не то” и вот это переживание про “не то”, связно с моей задачей. И дальше это переживание можно с разных сторон смотреть, с разных концов исследовать, как-то в нём находиться, как-то в нём себя осознавать.

PS: Когда я это говорил на семинаре, то почему-то упустил важнейший момент. Дело в том, что сначала в работе такого рода, какого мы делаем, отваливаются навязанные нам, неестественные нашей сущности, куски. Если сделать ещё один вариант картинки из нашей схемы, то вот эти:

Мы обычно сначала перестаём, что-то делать, что для нас лишнее, а потом уже начинаем делать то, что нам действительно хочется.

7 Comments

Вот оно всегда так…

двери

…чётко формулирую запрос и задачу, осознаю состояния, с ними связанные, прохожу в глубину со всем этим через проблемные контексты, иду со всем этим к сильному учителю, святому, или наставнику, или психиатру даже иногда, или к внутреннему какому-то источнику в духовном пространстве. Встаю перед ним в благоговении и открытости, жду решений, инструментов, и может быть диагнозов, а он мне и говорит:

— А ты что пришёл? Нормально всё у тебя. С любым так бывает, чувак. Садись, чаю попей, раз уж тут.

И по плечу похлопает иногда ещё.

Leave a comment

Ресурс, комфорт и создание смыслов

фрагмент стенограммы Бизнес-ритрита на Бали, кусок теоретической вводной почти в самом начале.

Вопрос Слушателя: вот внутри этого Я, там состояние ресурса, состояние силы и вообще Я настоящее. А там нет слабостей? Только сильная часть?

АМ: Это хороший вопрос, я там уже помечал себе и сейчас отвлекусь на этот момент потому что это хорошо. У нас есть несколько таких стереотипов, у меня они тоже есть и долго были в значительно большей степени, с которыми мы думаем об этой своей глубине.

Мы очень часто говорим штуки, которые не совсем корректно отражают то, что там произошло, то что там происходит. Например вот этот вопрос про силу и слабость.

Здесь действительно есть всё. Основной критерий того, что всё здесь нормально, это некая тотальность переживания бытия в каждый момент времени.

И действительно есть учения и теории и учителя, которые говорят, что если у нас есть вот эта самая тотальность переживания бытия, то нам в любом случае всегда должно быть хорошо. Что мы в состоянии тотальности переживания этой самой бытийности не можем быть слабыми, не можем быть неуверенными, не можем быть в каких-то состояниях, которые можно назвать «нересурсными». Естественно можем!

Какие бы мы не были высокодуховные и сильные во Вселенной может найтись кто-нибудь сильнее. Мир в любом случае больше, каким бы я всеобъемлющим и соединённым с этим миром себя не чувствовал и каким бы всеобъемлющим и соединённым с этим миром я бы реально не был. В любом случае во Вселенной есть что-то, докуда я ещё не дотянулся, какой бы я ни был проработанный и осознанный.

У нас просто до этого звучало например несколько моментов, например это слово очень хорошее про ресурс.
Потому что ресурс это по определению, нечто, что мы используем для каких-то других целей, не для самого того ресурса, и это нечто, что кончается. По определению. Какие есть примеры ресурсов не такие? Мне кажется нет. Всё, что мы называем ресурсом, всё конечное, и всё мы юзаем ради чего-то.

Я не уверен, что такое потребительское отношение к нашим глубинным структурам сознания приводит к чему-нибудь хорошему.

Ну то есть это я захожу в космос, который абсолютно бесконечный, абсолютно вечный, который я представляю скорее всего на какую-то очень малую часть, и думаю, что это ресурс, который я могу использовать. Такое довольно часто происходит во всяких тренингах, практиках, психологических, любых.

Насколько это идея здравая? Мне кажется не очень, мне кажется, называть это ресурсом не совсем то что нужно и относиться к этому как к ресурсу не совсем то, что нужно.

Вот мы будем об этом думать, будем с этим работать.

Второй момент, который прозвучал, тоже очень интересный, это про “создаём смыслы”, это тоже очень часто звучит, и у меня раньше звучало, пока меня Дима Пилипчук как-то не ткнул в эту историю.

Там где действительно уровень действительно глубоких смыслов, мы не очень-то можем что-то создать.

Мы можем что-то выразить, мы можем что-то оттранслировать, мы можем чему-то служить. И мы скорее находим те смыслы, которым мы хотим служить и которым нам кажется правильно служить и в этом уже как-то действуем.

А как только мне кажется, что я что-то создал сам, там как раз следует посмотреть в тут точку, где я это взял, где это появилось и как там это появилось. Возможно у нас тут возникнет прямо такой момент, где мы сделаем это исследование для кого-то по поводу момента создания смыслов. Если возникнет такая задача и действительно потребуется как-то понять, создаю я это всё, или кто там это всё создал. Или кто создал не это всё, а тот конкретный смысл, который я сейчас выражаю.

И это вполне себе осязаемые такие пространства и эти вопросы, которые я сейчас задал, они не риторические в каком смысле. Возможно на них не всегда можно дать понятный ответ в виде грамматически правильного предложения на русском языке, или на любом другом ходящем сейчас на Земле. Но там точно можно получить переживание, и точно что-то почувствовать, и точно что-то увидеть, и тогда вопрос про “я этот смысл создал” он начинает становаиться бессмысленным, как и “ресурс”, который тоже начинает становиться бессмысленным.

Там чуть-чуть по-другому происходит, если у вас вдруг возникает такая иллюзия, то смотрите, что же там происходит на самом деле.

И третий момент, который тоже прозвучал, и который я тоже пометил, и про который давайте я тоже скажу, раз уж мы начали об этом говорить. К этим моментам ещё что-то добавится, я сейчас просто все не помню социально принятые галлюцинации по этому поводу.

Третий момент это момент про комфорт, когда люди критерием того, что всё идёт правильно считают комфортные ощущения.

Это тоже немножко ошибка. На уровне рациональной банальной логики, комфорт это очень сильно про привычное. Комфорт это очень сильно то, в чём нам удобно, потому что у нас всегда так. Поэтому когда говорят, что из зоны комфорта нужно выходить, это по сути делать что-то, что мы не привыкли. Что немножко отличается от того, как мы живём и что мы делаем. И комфорт безусловно очень важен, вот прямо убивать можно за комфорт, если речь идёт например об обуви, или если речь идёт о матрасе, на котором вы спите, здесь комфорт это прямо вот да, критерий.

Когда речь идёт о жизненных решениях, когда речь идёт о бизнесовых решениях, когда речь идёт о каких-то глубинных переживаниях, то комфорт это просто не тот критерий на который стоит сильно ориентироваться, потому что комфорт нам много кто может предложить. А вот реализацию своего Я, своих каких-то корневых состояний и структур нам сильно меньше кто может предложить, чем комфорт.

Leave a comment

Алмаас про секс, тантру и просветление

Сила инстинктивных побуждений — ближайшая аналогия неостановимой силы включения сущностной глубины. Многие из нас стареют и могут забывать силу сексуального драйва, но некоторые ещё молоды и чувствуют эту энергию. Половой акт имеет определенные фазы. Когда вы в предварительных играх, то можете остановиться в любой момент. Если звонит телефон, вы можете остановиться и ответить. Но если предварительная игра переросла определённую степень, вы не можете остановиться. Вы должны дойти до завершения. Именно это чувство, что движение неостановимо, что оно взяло верх над вашим рациональным умом и произвольными действиями, что вы, если смотреть в терминах динамизма бытия, больше не контролируете что происходит и есть то, что я обозначаю сущностной активацией. Тогда сила просветления достигает той степени свободы, когда она включает в себя и жизнь и собственный импульс. И это неостановимо. И будет продолжать рваться в движении к пределам реальности.

Это не значит, что сила просветления всегда переживается с такими же интенсивностью и возбуждением, как сексуальная. Иногда мы интенсивно переживаем сущностную активацию как страсть к познанию и открытию, но в другое время она спокойная, тихая и беспечная. Но всё продолжает происходить, не важно, как это переживается в моменте. Реальность продолжает идти от одной реализации к другой без какого-то конца. Это значит, что сила просветления зреет и взрослеет.
И снова мы можем сравнить её с сексуальной силой. Когда мы подростки и находимся в начале своей сексуальной жизни, то стараемся добраться до завершения как можно скорее. В этом собственно всё дело — убедиться, что мы испытали оргазм. И как мы знаем, многие молодые люди доходят до финиша так быстро, что пропускают всю возможность более сознательного наслаждения. По мере взросления, развития и большего понимания о человеческих любви и взаимодействии, мы учимся не захватываться так во время занятия любовью. Мы наслаждаемся моментом и тем, что происходит и не ориентируемся не на какую цель. Мы не давим в сторону оргазма или завершения. Иногда это происходит неожиданно: мы играем и говорим, восторгаемся друг другом, трогаем друг друга, и случаются какие-то яркость и взрыв. И даже эта вспышка может быть очень отличной от ожидаемой, по мере того, как мы взрослеем, и всё может продолжаться далеко за пределы моментального сконцентрированного взрыва.

Это приводит нас к сексуальной тантре. Идея сексуальной тантры — не заботиться о завершении. Конец не имеет значения. Если вы просто наслаждаетесь взаимодействием и живостью в моменте, жизненное удовольствие является причиной различных состояний реализации. Это один из способов достижения реализации. В смысле нормальной сексуальной активности это может быть проявлено, как разные типы переживаний, разные виды оргазмов и кульминаций. Эти разные варианты возможны у мужчин так и у женщин. Если наша зрелость достаточна, мы можем найти множество форм реализации в сексуальном взаимодействии, где сила действует, но не идёт к достижению какой-то конкретной цели.

Из книги Алхимия Свободы.

Leave a comment

чуть-чуть истории и богословия

Давайте про Бога, коротко. Всё не так.)
Если вы думаете, что первобытные люди верили в каких-то странных тотемных духов, а единобожие появилось с необходимостью содержать какие-то большие социальные конструкции, то это марксистская придумка)

Когда у обезьяны вырос мозг, и она его обнаружила, то это и было первое переживание трансцендентального контакта с Божественным.

Да, сознание само по себе. Источник смыслов в нём сам по себе. Чистые, ещё не замутнённые знаниями и языком.) Поэтому духовная практика = практика осознанности и наблюдения и исследования самой осознанности, самого сознания, самого мышления. Да, вполне себе христианская в том числе)

Во всех(!) древних политеистических религиях которые до нас дошли, есть верховное/исходное (там не в статусе дело) абсолютное божество, оно не то чтобы сильно почиталось, но все знали, что оно есть. Обычно это Богиня-Мать.

Если вы думаете, что библейский Бог — мужчина — вы ошибаетесь. Спросите у любого вменяемого богослова, христианского или иудейского, или библеиста, или религиоведа — какой гендер у Бога. Или какой гендер у литературного персонажа Бог из Библии.
Вменяемый богослов и вменяемый религиовед скажут, что оба.

Бог — гермафродит.

4 Comments

Почему нет греха ни на ком из нас (перевод)

По традиции христианство много говорит о грехе. Церковь в IV в. обозначила “7 смертных грехов”, личностных недостатков, которые особенно осуждаются и избегаются праведными людьми. Это у нас:
1. Гордыня (снобизм и хвастовство)
2. Зависть
3. Гнев (очень сильная ярость)
4. Чревоугодие (переедание)
5. Блуд (желание спать с кем попало)
6. Уныние (лень)
7. Алчность

Христианство считает, что эти конкретные недостатки души делают человека подходящей мишенью для наказания и поругания. Сам Господь в Судный День был бы беспощаден к грешникам и послал бы их провести тысячи лет в тёмных мучительных уголках Чистилища.

Сейчас мы не используем традиционные слова из теологии, и может быть, не представляем себе Создателя как кого-то, кто организует наказание для людей в загробной жизни. Но мы склонны убийственно невеликодушную относиться к недостаткам личности и реагировать на неблагоприятные стороны характера в реальном мире и в интернете.

Мы можем думать, что нашей резкостью мы помогаем человечеству улучшиться, но если это на самом деле наша цель, то стоит заглянуть за осуждение в попытке понять, что действительно управляет людьми в их самые прискорбные моменты.

Мы продолжаем натыкаться на удивительную правду: поведение, которое мы называем грехом, никогда не однозначно. Оно всегда представляет из себя неудачную реакцию на трудности и бедствия, которая может быть перенаправлена в более благородное русло, если будет вовремя понята, прощена и направлена. Мы не злые, скорее нам просто больно, причём сразу в нескольких местах.

Давайте рассмотрим каждый из семи грехов по очереди:

Гордыня — может показаться, что мы хвастаемся и рисуемся, потому что очень довольны собой. Всё не так. Хвастовство — это просто ответ на чувство невидимости. Нам так нужно верить в нашу собственную важность, потому что (внутри, за кулисами) само наше право на существование очень сильно под вопросом. Мы думаем, что если мы не будем драматически отстаивать собственное величие, то другие почти неизбежно будут думать про нас плохо. Вот почему именно надменным людям не надо говорить, что они ужасны. Они и так это в тайне знают. Им нужна поддержка в том, чтобы чувствовать более подлинную гордость за их настоящие заслуги, как и поддержка в том, чтобы справиться с маниакальным желанием привлекать внимание других.

Зависть — зависть это один из некрасивых способов контакта с тем, что в других контекстах — основа достойных амбиций и скромности характера, а именно с пониманием, что мы несовершенны, неполны и нуждаемся в улучшении. Зависть идёт из совершенно нормальных осознаний, что нам есть чему учиться у других, смешанных с неточностями и паникой по поводу того, чему же именно. У своей зависти в идеале стоит учиться. Нам следует замечать, когда она нас настигает, отфильтровать эти спутанные сигналы и использовать их, чтобы понять наши стремления и предназначение. Решение не в том, чтобы чувствовать вину за приступы зависти, а в том, чтобы понимать, чего нам действительно в жизни не хватает.

Гнев — грубые злые вещи, которые мы говорим, когда мы расстроены, почти никогда не то, что мы хотели сказать на самом деле. Это результат паники или тревоги. Мы называем кого-то чёртовым дураком, потому что мы в этот момент напуганы. Мы кричим, потому что чувствуем, что боремся за свою жизнь. Поэтому вместо того, чтобы постоянно слышать о том, как ужасно злиться (мы, конечно, знаем это уже достаточно хорошо), нам нужен кто-то, кто покажет правильное понимание лежащих под этим страхов. “Чего ты сейчас боишься?” — самый добрый, но и самый эффективный ответ на любые вспышки гнева. Это указание на то, что действительно происходит. Нам нужно, чтобы другие оценили нашу хрупкость, а не бранили нас за наше рычание.

Чревоугодие — мы едим много куриных крыльев и бургеров не потому, что мы жадные, а потому, что мы эмоционально голодны. Мы хотим любви гораздо больше, чем мы хотим калорий, мы просто растерялись и не можем её найти. И решение не в том, чтобы есть меньше (как считают диетические гуру и христианские теологи), а в том, чтобы получить помощь в открытии новых источников доброты, безопасности и эмоциональных связей. С нашим аппетитом всё в порядке, мы просто не нашли для него идеальный объект. Наш лишний вес это символ нашего внутреннего эмоционального недоедания.

Блуд — мы продолжаем прыгать в постель с людьми не от вырождения, а от одиночества. Секс — это олицетворение связи и принятия. Мы так сильно жаждем так называемых “грязных” и эротических штук, потому что относимся к ним, как доказательству чьей-то неограниченной любви, которой так мало в нашей обычной жизни. В идеале мы даже не станем менее похотливыми, мы будем лучше понимать, что нам на самом деле нужно в сексе, а именно принятие себя во всей сложности, грязности и обычном человеческом.

Уныние — лень — это на самом деле страх. Мы не можем заставить себя приступить к работе, потому что как только мы себя предъявим, мы рискуем почувствовать ужасное унижение. У нас может не получиться, мы можем найти дело слишком сложным, мы можем быть недостаточно подготовлены к нему или быть высмеяны миром. Это не столько недостатки, сколько хорошо понимаемые тревоги. За нашим бездействием — ожидание беды, ум, предсказывающий катастрофу. Мы приступаем к работе тогда, когда страх ничего не делать перебивает страх сделать что-то плохо.

Алчность — мощный импульс брать больше, чем наша честная доля, на самом деле реакция на чувство лишения чего-то, когда мы чувствуем пренебрежение нами и собственную уязвимость, мы требуем ещё больше. Наш страх настолько укоренился, что мы пытаемся как-то сдержать его захватывая как можно больше и как можно быстрее. Для других мы можем выглядеть благополучными и привилегированными. Внутри мы просто в отчаянии.

Короче, наши “грехи” не признак того, что мы плохие люди. Это та форма, которую принимают наши неудовлетовренные потребности, когда мы не находим лучшего способа с ними обращаться. Нас не нужно ругать или пугать адом. Нам нужны открытое стремление приветствовать себя такими, какие мы есть, прощение без критики и нежный, деликатный, без унижения поиск наших уязвимостей и поощрение нашего аппетита к улучшению.

источник

2 Comments

Рациональность тревожности

Тревожность это не заболевание, не слабость ума, и не ошибка, для которой мы всегда должны искать медицинское решение. Это очень, по большей части, резонный и чуткий отклик на общие странность, ужас, неопределённость и опасность существования.

Тревожность — наше фундаментальное состояние по хорошо обоснованым причинам: потому что мы очень физически уязвимые существа, сложная сеть хрупких органов выжидающих время для того, чтобы подвести нас в момент, который они сами для этого выберут. Потому что у нас недостаточно информации для принятия самых важных жизненных решений. Потому что в современных обществах, где зависть и беспокойная суета существуют как данность, мы можем воображать значительно больше, чем мы имеем. Потому что мы потомки очень беспокойных существ, собратья которых были растоптаны и разорваны дикими животными, и мы всё ещё носим это в своих костях, эти ужасы саванн, даже если живём в тишине загородного посёлка. Потому что наш карьерный рост и и наши финансы это какая-то игра внутри очень конкретных, полных соперничества, разрушительных и случайных движений неудержимой капиталистической машины. Потому что мы основываем наши самоуважение и чувство комфорта на любви других людей, которых мы не можем контролировать, и нужды и надежды которых никогда не совпадут точно с нашими.

Это всё не значит, что нет лучших и худших способов с этим состоянием обходиться. Первое и самое важное это принятие. Нет необходимости, и это самое главное, беспокоиться по поводу беспокойства. Медитация с этим помогает, так же, как и философия. Настроение не значит, что мы неправильно живём, до тех пор пока мы живы. Также стоит быть осторожным в достижении целей, которые по идее должны избавить нас от тревог. Мы можем всеми силами их добиваться, но должны быть ещё причины для этого, кроме фантазии о покое, ну и чуть меньше усилий и чуть больше скептицизма. Мы будем также тревожны, когда у нас будут дом, любовь и деньги.

Одиночество это то, от чего нам следует всеми силами избавляться. Мы совершенно точно не одни с такой проблемой. Каждый более тревожен, чем склонен нам признаться. Страдают даже магнаты и глубоко влюблённые пары.

Мы коллективно облажались в признании себе насколько мы в панике. Мы должны научиться смеяться по поводу нашей чрезмерной тревожности — смех это сильное выражение облегчения, когда агония, когда-то бывшая личной, получает хорошо проработанную формулировку в виде шутки. Мы вынуждены страдать сами по себе. Но мы, по крайней мере, можем самым добрым образом протягивать руки наших близким, также пытаемым, расколотым, и также поверх этого всего тревожным. “Я понимаю…”

Тревожность достойна большего признания: это не признак дегенерации. Это же настоящий шедевр инсайта: обоснованное выражение нашего таинственного участия в беспорядочном и неопределённом мире.

Ален де Боттон

Leave a comment

Антон Маторин Я основатель и ведущий тренинга Испытание Реальностью, коуч и консультант в области стресс-менеджмента и сопровождения личных изменений. Имею большой опыт ведения тренингов и консультирования в области отношений и гендерной психологии, от обучения пикапу до парного семейного консультирования. Исследую и применяю в работе традиционные духовные практики и современные методы интегральной психологии.