Архив по тегам: цитаты

Трансцендирование суждений, Ken Wilber, Integral Meditation, фрагмент

transcend

К настоящему моменту становится очевидно, что, как на каждой предыдущей стадии, где мы применяли прямое осознавание ощущений к качествам, образам, особенностям, ценностям или вообще чему-то, эта осознанность на самом деле помогает сделать этот субъект объектом. То есть, если мы были до этого идентифицированы с чем-то, то есть это что-то было частью субъекта, нашего настоящего Я, то осознанность помогает нам разыдентифицироваться, помогает нам отпустить это, трансцендировать, открыться тому, что выше,– более целому, больше содержащему, более полному, что бы это ни было. Дело в том, что чем бы это новое не было — ваша система уже его знает, оно уже присутствует, его возникновение ожидается, ожидая того, что вы отпустите имеющуюся идентификацию и откроетесь следующей высшей идентификации. Когда есть открытость, трансцендирование и отпускание — природа будет следовать своему курсу, как это происходило раньше, следующий уровень, каким бы он не был, будет возникать сам по себе, выходить на поверхность естественно и спонтанно, вы будете идентифицировать себя с этой характеристикой (хотя вы, пока, по крайней мере, не будете видеть её как объект), которая станет частью вашего нового субъекта, вашего нового Я, более содержательного, более любящего и более осознанного. С истиной суждений всё, безусловно, тоже самое. И неважно, думаете вы, что суждение это плохо, или просто имеете несколько сильных суждений о каких-то вещах. Делая настоящий субъект объектом, что бы это ни было, естественным образом проявится новый, следующий по уровню, более содержательный и более осознанный субъект Я. Если ваши суждения истинны, искренне хороши и универсальны, они никуда не уйдут, вы будете более осознанны о них, но фундаментально их не измените. Однако если вашей системе есть суждения более высокого уровня, высшего типа, или лучшие или более любящие и осознанные (хранившиеся во всей расе людей миллионы лет эволюции), то вы начнёте идентифицироваться с ними, они станут частью вашего нового Я, нового субъекта, следующего по уровню, по содержательности, по целостности и осознанности.
И знаете что? Это продолжается прямо до Бога.

Leave a comment

Духовность и религия. Уилбер [перевод]

Давайте начнём с того, что есть по крайней мере две совершенно разных формы религии или духовности. Первая форма, которую исследователи называют повествовательной, самая распространёная форма которой называется “мифическо-буквальной”. Здесь религия — это серия мифических историй, сказок и повествований, в целом ставящих задачу объяснить отношения вселенной и человеческого существа к Божественному Существу (и также серии правил или “заповедей” о том, как человеческому существу следует действовать, чтобы быть в “правильном” отношении с Божественным Существом). Этот подход склоняется к тому, чтобы принимать мистические истории как буквально и абсолютно правдивые (отсюда “мифическо-буквальная”). Это часто основа различных фундаменталистских религий. Так христианские фундаменталисты, например, верят, что Моисей действительно раздвинул Красное Море, Бог действительно убил всех людей, кроме семьи Ноя, во время Всемирного Потопа (а Ной действительно справился с тем, чтобы принять на борту Ковчега по паре каждого животного, ну вы знаете, две бактерии, мужскую и женскую, два вируса, мужской и женский, и по две из каждого из 180,000 видов насекомых, надеюсь репеллент он не забыл). Если вы верите в мифический рассказ, то обычно подразумевается, что представитель абсолютного Божественного Существа является одним единственным спасителем всего человечества, если вы открыто в это верите, то вы закончите тем, что будете вечно пребывать в присутствии Божественного Существа в небесном жилище; в то время как если вы не принимаете одного единственного истинного спасителя, вы вечно будете гореть в аду (или столкнётесь с бесконечными ужасными воплощениями). Это один тип религии. Он фокусируется на структурах сознания, часто эти структуры не очень хорошо развиты или представляют ранние, детские стадии развития с ранними детскими картами (фокусируются на ранних стадиях зрелости в духовном направлении).
Другой тип духовности это не система верований, а психотехнология трансформации сознания. Он заинтересовано в изменении состояний сознания. То есть он использует различные медитативные и созерцательные практики, чтобы фундаментально переориентировать осознанность на открытие новых и высших состояний сознания, включая прямое переживание единства со всей вселенной (другими словами целью является чистое пробуждение). Эти практики включают практики внимательности, которые изначально были формой буддистской медитации, имевшие целью достижения высшего состояния, известного как нирвана. Через практику внимательности в безвременном Сейчас осознанность может, как говорит нам учение, пережить опыт соединения с первичным, безграничным, неисчислимым, беспричинным Основанием Всего Сущего, состояние, известное как Просветление, Освобождение или Пробуждение. Если в общем, то человек пробуждается от непрерывных, хаотических, бессвязных мыслей и рамок описания реальности, которые управляют большей частью человеческой деятельности, приводящих к бесконечным состояниям страдания; а к чему пробуждается — к чистой, прозрачной, открытой, пустой осознанности, свободной от непоследовательных мыслей и рамок. Это пробуждение иногда также соотносится с открытием своего высшего Я, Истинного Я, своей Истинной Сущности — и этот процесс открытия гораздо больше похож на психологию, чем на религию. Так что если вы это называете духовностью, то практика внимательности — настоящая духовная практика, и была такой с самого начала. Просто так получилось, что она имеет множество других мелких, но ценных побочных эффектов, от пользы для здоровья до психологического благополучия и улучшения отношений. Многие современные западные практики именно потому и уклоняются от упоминания духовного аспекта практик внимательности, что боятся быть спутанными с мифическо-буквальными глупостями большинства типичных религий, широко распространённых в мировых культурах, которые являются первым типом религий из описываемых, который называется повествовательным. Потому что если вы это называете духовностью, то практики внимательности не духовные совсем.

Ken Wilber. Integral Meditation.

Leave a comment

Практика свободы

Набросал схему по итогам своего свежего вебинара на 42. Если вы не имеете отношения к приличным психопрактикам, то для вас это всё звучит в лучшем случае как неведомая ебанистика. Если что-то внятное практикуете, то реальный roadmap по теме).

Уровни свободы в практике

I. Освобождение от страдания, паттернов и идентификации. Работаем с барьерами, ограничениями, состояниями, привязывающими к точке зрения и состояниями непонимания, восприятия сложности и хаотичности.
 
Свобода от ограничений, прорабатываемых на этом этапе позволяет жить более полной жизнью и является
 
II. Свободой быть собой. Свобода быть проживается в опыте самореализации и осознания своей истинной природы. Уже на этом этапе не очень важной оказывается свобода воли в её обывательском понимании. Дальше с ней вообще пофиг, пусть там философы с нейрофизиологами обспорятся хоть. Практика на этом этапе является не проработкой барьеров и препятствий, как таковой, а осознанием пространства переживаний Бытийности, и приводиит к следующему этапу, в котором смысл, например, буддизма целиком.
 
III. Свобода не быть.
Лучше и короче всего это пространство описывается цитатой из свежей, законченной летом 2016 книги Фелика Шмиделя “Власть”.

Возможность быть для себя никем, не оставаясь даже собой, можно понимать как рационально непредставимую возможность абсолютной свободы собственной воли, как абсолютную свободу от любой личной определенности для себя самого.
 
Возможность абсолютной свободы от любой личной властной определенности можно понимать, как возможность:

 

  • не быть свидетелем собственного существования себя для себя в своем сознании;
  • не быть свидетелем собственных грез;
  • быть свидетелем абсолютной свободы от любых желаний и любых ожиданий, быть свидетелем абсолютной пустотысвоего сознания, светом которого является всегда осуществимая возможность стать для себя Я только ради своей любви.

Ну и если вы не очень впечатлительный и не планируете застревать в Нирване, то с опорой, простите меня за такую дерзость, на любовь и свет,  отсюда есть следующий шаг.)

 
IV. Свобода как непрерывный процесс осознания/осуществления. Можно быть абсолютом, присутствием, личным присутствием, обычной личностью, ничем из вышеперечисленного. Свобода как отсутствие нужды быть в каком-то определённом состоянии, в том числе в состоянии реализации и просветления.
 
Как говорит Хамид Али в завершении своей Runaway Realization:

Жить реализованную и свободную жизнь — значит что практика становится жизнью и жизнь становится практикой. Практика — это не способ получить свободу. Свобода выражает себя как практика. Когда вы осознаёте, что вы одновременно являетесь и уникальной личностью и Тотальным Существом в его неопределённости,  ваша жизнь не только становится свободной от необязательных страданий, но, что важнее, становится свободной по природе своей — радостью аутентичной жизни Тотального Существа. Тотальное существо, реальность всех времён и пространств, всех существ и явлений — проживается как неподавляемая свобода наших индивидуальных жизней. И свобода вашей жизни просто выражает свободу динамического творения Тотального Существа. Вы живёте во вселенной и вселенная живёт в вас.

6 Comments

Немножко хардкорной духовности

mosaic self illusion

Мир, который мы видим каждый день, на самом деле не реальный мир. С точки зрения более фундаментальной, чем наши ментальные конструкции, мир, который мы видели, оказывается пустой иллюзией. Как только на внутреннем пути наша индивидуальность раскрывается как пустая иллюзия — только умственная концепция, не реальная в конечном счёте — так и весь мир, который мы видим, раскрывается как ментальная конструкция. Не только себя, но и мир мы определяем через через ум. По мере того, как мы двигаемся за пределы самих себя для открытия нашей настоящей сущности в процессе нашей реализации, нам также нужно двигаться за пределы картины мира для открытия истинной природы мира. Когда эго растворяется, а душа перерождается со своими сущностными качествами, также и когда мир из конструкций умирает, то он возрождается, как сверхдуша, вселенская душа с сущностными аспектами. Именно это представляет Христос. То, что я вижу в Христе — это не индивидуальное перерождение, но перерождение в тотальности реальности существования.

A.H. Almaas Diamond Heart Book Five: Inexhaustible Mystery, ch. 10

Leave a comment

Эгоистичность, мудрость и революции по Уилберу

Именно потому, что эго, душа и Самость могут присутствовать одновременно, можно лучше понять реальный смысл понятия «неэгоистичности», которое вызвало невероятное количество путаницы. Но «неэгоистичность» вовсе не означает отсутствие функциональной самости (это был бы психотик, а не мудрец); оно означает, что человек больше не отождествляется исключительно с этой самостью.

Одна из многих причин тех затруднений, которые вызывает у нас понятие «неэгоистичность», состоит в том, что люди хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» соответствовали их представлениям о «святости» или «духовности», которые обычно означают полное отсутствие плотских желаний или побуждений и постоянную милую улыбку. Люди хотят, чтобы святые обходились без всего того, что обычно заботит их самих — денег, еды, секса, взаимоотношений, желаний, — они хотят, чтобы «неэгоистичные мудрецы» были «выше всего этого». Говорящие головы без тела — вот что они хотят видеть. Они считают, что религия попросту избавляет от всех более основных инстинктов, влечений и отношений, и потому они обращаются к религии не за советом, как жить с воодушевлением, а за тем, чтобы избегать такой жизни, подавлять и отрицать ее, спасаться от нее.

Иными словами, типичный человек хочет, чтобы духовный мудрец был «в меньшей степени человеком», каким-то образом лишенным всех тех беспорядочных, пикантных, сложных, пульсирующих желаний, побуждений и сил, которые движут большинством человеческих существ. Мы ожидаем видеть у мудрецов отсутствиенами самими! Мы хотим, чтобы мудрецов совершенно не касалось все то, что нас пугает, сбивает с толку, мучает, ставит в тупик. И именно это отсутствие, эту пустоту, эту «менее чем человечность» мы обычно подразумеваем под «неэгоистичностью». всего, что движет

Но «неэгоистичность» не означает «меньше, чем личность», она означает «больше, чем личность», все нормальные личностные качества плюс некоторые надличностные. Подумайте о великих йогах, святых и мудрецах — от Моисея до Христа и Падмасамбхавы. Они были не робкими слабаками, а энергичными вождями и инициаторами решительных действий — от изгнания торговцев из храма до покорения целых стран. Они говорили с миром на его собственном языке, а не с каким-то неземным благочестием; многие из них провоцировали массовые социальные революции, которые продлились тысячи лет. И они делали это не потому, что избегали физических, эмоциональных и ментальных измерений человечности и эго, являющегося их проводником, а потому, что использовали их с такой напористостью и силой, которая потрясала мир до самых его оснований. Несомненно, они также имели доступ к душе (глубинному психическому) и духу (бесформенной Самости) — первоисточнику их силы, — но они выражали эту силу в конкретных результатах именно потому, что эффективно использовали более низкие измерения, через которые она могла говорить на языке, понятном всем.

Эти великие вожди и инициаторы не были «маленькими эго»; они были в лучшем смысле этого слова «большими эго» именно потому, что эго (функциональный проводник грубой сферы) может существовать и существует наряду с душой (проводником тонкого) и Самостью (проводником каузального). В той мере, в какой эти великие учителя воздействовали на грубую сферу, они делали это с помощью своих эго, поскольку эго является функциональным проводником этой сферы. Однако они не отождествлялись только со своими эго (это было бы нарциссизмом), просто их эго оказывались подключенными к сияющему Космическому источнику. Великие йоги, святые и мудрецы достигали столь многого именно потому, что они были не робкими маленькими лизоблюдами, а великими большими эго, подключенными к динамической Основе и Цели самого Космоса, поддерживающими контакт со своей собственной более высокой Самостью, осознающими чистый Атман (чистое «Я-Я»), который един с Брахманом; они открывали рты, и мир трепетал, падал на колени и встречал своего сияющего Бога.

Святая Тереза была великой созерцательницей? Да, и святая Тереза была единственной женщиной, сумевшей реформировать всю католическую монашескую традицию. Подумайте об этом. Гаутама Будда потряс Индию до самого основания. Руми, Плотин, Бодхидхарма, Леди Цогьял, Лао Цзи, Платон, Баал Шем Тов —эти мужчины и женщины начинали революции в грубой сфере, которые продолжались сотни, иногда тысячи лет — на такое не могут претендовать ни Маркс, ни Ленин, ни Локк, ни Джефферсон. И они делали это не потому, что были чужды всему плотскому. Нет, они были монументальными, великолепными, божественными большими эго, подключенными к глубинному психическому, напрямую связанному с Богом.

Определенно есть своя истина в понятии «превосхождения эго»: оно означает не разрушение эго, а включение его в нечто большее (как говорил Нагарджуна, в относительном мире атман реален; в абсолюте не реальны ни атман, ни анатман [отрицание атмана]. Таким образом, ни в том, ни в другом случае анатта не является верным описанием реальности) Маленькое эго не исчезает; оно остается в качестве функционального центра деятельности в конвенциональной сфере. Как я уже говорил, освободиться от этого эго — значит стать психотиком, а не мудрецом.

Поэтому «превосхождение эго» в действительности означает, превосхождение и включение эго в более глубокую и более высокую целостность, сперва в душу, или глубинное психическое, затем в Свидетеля, или изначальную Самость, и затем — вместе со всеми включенными друг в друга и объединенными предыдущими стадиями — в сияние Одного Вкуса. И это значит, что мы не «избавляемся» от маленького эго, а скорее полностью и с энтузиазмом живем в нем, используя его как необходимый проводник, через который передаются более высокие истины. Душа и Дух включают в себя тело, эмоции и ум, а не уничтожают их.

Прямо говоря, эго — это не помеха для Духа, а сияющее проявление Духа. Все формы не отличаются от Пустоты, в том числе и форма эго. Нет никакой необходимости избавляться от эго, нужно просто жить им с избытком. Когда отождествление переносится с эго на Космос в целом, эго обнаруживает, что индивидуальный Аман в действительности не отличается от Брахмана. Безусловно, большая Самость — это не маленькое эго, и в той мере, в какой вы увязли в своем эго, необходимы смерть и трансценденция. Нарциссизм — это просто ситуация, когда эго человека еще недостаточно большое, чтобы объять весь Космос, и потому он взамен пытается быть центром Космоса.

Но мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были большие эго; мы даже не хотим, чтобы у них вообще было какое-либо проявленное измерение. Всякий раз, когда мудрец проявляет человеческие качества — в отношении денег, еды, секса, взаимоотношений, — мы бываем шокированы, потрясены, поскольку мы собираемся полностью спастись от жизни, а не жить ею, и мудрец, который живет жизнью, нас оскорбляет. Мы хотим уйти от этого, мы хотим восхождения, хотим избавления, и мудрец, который живет жизнь со смаком, до предела, ловит каждую волну жизни и скользит на ней до самого конца — такой мудрец нас глубоко расстраивает и пугает, поскольку это означает, что и мы тоже, быть может, должны жить полной жизнью на всех уровнях, а не просто спасаться от нее в облаке светящегося эфира. Мы не хотим, чтобы у наших мудрецов были тела, эго, влечения, жизненная сила, секс, деньги, взаимоотношения или вообще жизнь, поскольку все это нас постоянно мучает, и мы хотим избавления. Мы не хотим балансировать на волнах жизни, мы хотим, чтобы волны исчезли. Мы хотим «облачной» духовности.

Для того чтобы показать нам обратное, существуют интегральные мудрецы, недвойственные мудрецы. Эти мудрецы, которых принято называть «тантристами», настаивают на том, что жизнь следует превосходить, живя ей. Они утверждают, что можно достичь избавления в вовлечении, найти нирвану посреди самсары, найти освобождение в полном погружении. Они с полным осознанием вступают в девять кругов ада, ибо больше нигде нельзя найти девять сфер рая. Им ничто не чуждо, ибо нет ничего, что не было бы Одним Вкусом.

В действительности вся суть состоит в том, чтобы совершенно естественно чувствовать себя с телом и его желаниями, умом и его идеями, духом и его светом. Принимать их все полностью, в равной степени и одновременно, ибо все они в равной степени представляют собой движения Одного и Единственного Вкуса. Жить в вожделении и наблюдать его игру; углубляться в идеи и прослеживать их блеск; тонуть в Духе и пробуждаться к блаженству, для которого нет названия во времени. И тело, и ум, и дух все в равной мере заключены в вездесущем осознании — основе всего, что бы то ни было.

В спокойствии ночи слышен шепот Богини. В яркости дня грохочет голос Бога. Жизнь пульсирует, ум воображает, эмоции колеблются, мысли блуждают. Все мы всего лишь бесконечные движения Одного Вкуса, вечно играющего со своими собственными жестами, тихонько шепчущего всем, кто захочет услышать: разве это не ты сам? Когда грохочет гром, разве ты не слышишь свою Самость? Когда сверкает молния, разве ты не видишь свою Самость? Когда облака спокойно проплывают по небу, разве это не твое собственное беспредельное Бытие подает тебе знак?

Один Вкус

2 Comments

йога, вегетарианство и ахимса

zhander

12/05/2009
Будапешт, семинар «первоочередные асаны»
Выступление Шандора Ремете

Патанджали в своих йога-сутрах – как и другие тексты по йоге – указывают на ахимсу, то есть непричинение вреда, как на один из ключевых принципов, которого следует придерживаться тому, кто занимается йогой. Сегодня немногие понимают, что принцип непричинения вреда, в первую очередь, следует применять к самому себе и лишь потом – к окружающему миру. Причинение вреда самому себе выражается, в частности, в нарушении естественного подхода к своей собственной жизни.
В современном обществе очень распространено испытание на себе всякого рода диет и ограничений в пище. Чаще всего подобные “испытания” представляет собой ничто иное, как причинение вреда, которого Патанджали так настоятельно рекомендовал избегать.
Повинуясь прихотям рассудочного ума, люди начинают в корне менять свойственные им и их народу (населению местности, где они родились и выросли) отработанные веками кулинарные и пищевые привычки. Любое кардинальное и резкое изменение диеты, как то переход на вегетарианство или отказ от каких-либо основных привычных продуктов питания, является для организма шоком и в конечном итоге приводит к ослаблению пищеварительного огня . В результате слабеет кожа, кровь и плоть (Шакти кожи и Шакти крови и Шакти плоти) и, в конечном итоге, возникает питта-доша и
ослабляется агни и общий уровень энергетики организма, что открывает путь к болезням и не позволяет организму противостоять агрессивной окружающей среде. Складывающиеся в течение длительного времени в семье и данной местности кулинарные и пищевые традиции, напротив, максимально адаптируют организм человека к той среде, в которой он находится.
Ни в одном древнем тексте по йоге не написано, что начинающий заниматься должен изменить свои привычки питания! В текстах по йоге указываются лишь пять видов листьев, которые рекомендуются употреблять в пищу, включая их в так называемую йогическую диету. Остальная “зелень”, поедаемая в неприготовленном виде, отрицательно влияет на зрение, поскольку на ее усвоение требуется большое количество пищеварительного огня. .
Поддаваясь играм рассудочного ума люди начинают есть так называемую «полезную» растительную пищу, не понимая, что для нормального усвоения пищи, состоящей только из овощей и зелени, СНАЧАЛА необходимо реструктурировать обмен веществ организма, подготовив его, например, занятиями йогой. Да и полезность такого питания может быть достигнута лишь при очень правильном сочетании и приготовлении продуктов. То есть, изменение диеты должно стать СЛЕДСТВИЕМ изменений более глубокого уровня, чем «решение с завтрашнего дня» изменить свои привычки.
Многие, прочитав про так называемые диеты йогов, считают что человек, начавший заниматься, должен для достижения наиболее быстрых (или правильных и т.п.) результатов либо по иной причине перейти на описанный в текстах образ питания (в основном гхи, молоко, мед, немного зерновых). Но (!) данные диеты рекомендованы и подходят лишь тем, кто живет и практикует в «режиме ашрама (монастыря)», не соприкасаясь со внешним миром и не затрачивая на это энергию.
При правильно построенных занятиях у ученика происходит глубокая очистка организма. Со временем значительно укрепляется способность переваривания (как пищи, так и информации), уменьшается количество выделений (моча, кал) и на фоне этого развивается чувствительность, позволяющая постепенно (!) менять привычки питания с учетом реальных потребностей организма, зависящих от образа жизни, внешней среды и индивидуальных его особенностей. Лишь на далеких от уровня начинающего стадиях занимающийся йогой естественным образом приходит к ограничениям, таким например, как полный отказ от мяса или других привычных, но не нужных ему продуктов (если конечно он не рожден и не вырос в культурной и социальной среде и климате, где определенные продукты итак не употребляются, как, например, мясо на юге Индии, сыр в Китае или рыба в Монголии.
Но (!) сначала — укрепление организма, его огня, его энергетики, очистка не диетами, голоданием и т.п., а правильно подобранными упражнениями и, по необходимости, рекомендованными данному ученику компетентным учителем очистительными процедурами. И лишь затем развившаяся чувствительность покажет что именно является «лишним» и какие изменения необходимо внести.
Для начинающих контролируемый прием необходимой пищи сводится к нескольким правилам:
1) не переедать;

2) не есть в неправильное время (после захода солнца, делать частые перекусы в перерывах между едой);
3) не употреблять, по возможности, продукты некачественные или мертвую пищу (консервы, давно приготовленную и несвежую еду, ненатуральные продукты и т.п.);
4) избегать табака, алкоголя и прочих интоксикантов и стимуляторов
Для сохранения и усиления огня (и, соответственно, энергетического уровня организма) следует избегать не только неподготовленных изменений диетических привычек, но и голодания, и экспериментов с различными очистительными системами (как например “аюрведическая” очистка под названием «панча-карма»). Голодание в йоге не рекомендуется в принципе. В каких-то случаях оно может быть показано для излечения определенных болезней или устранения иных проблем (энергентических блоков и т.п.),строго индивидуально и, как правило, для тех, кто проживает «вне общества» в сочетании с определенными практиками. Такое мощное средство как панча-карма (да и многие другие глубокие чистки организма) требует как минимум трехмесячной подготовки и трехмесячного «возвращения» в социальную жизнь (проживание в спокойном режиме, на природе, со сбалансированным питанием и т.п.).
В диете, как и в остальном, следует придерживаться максимально естественного пути, не идя на поводу у рассудочного ума, пытающегося играть с нами в свои игры. Все изменения должны быть обоснованы и подготовлены правильной практикой.

Шандор Ремете один из самых интересных “ныне действующих” учителей йоги. Автор методики Shadow Yoga о которой я тут как-то писал.

Leave a comment

Как…


— Как ты это делаешь?
— Вообще ничего не делаю. Это твоё, это было в тебе всегда. как неотъемлемая часть. Я просто даю этому случиться, состояться, стать проявленным из непроявленного. Но я это не делаю, даже если кажется, что это знакомые какие-то определённые приёмы и движения, то работают всё равно не они. Я просто как будто прикасаюсь к чему-то и освобождаю место внутри, именно в ощущениях, делаю больше места у себя внутри и тогда этому тому, к чему прикасаюсь в тебе, хватает места случиться. Но вообще, как я уже сказал — это не я, это ты.

Leave a comment

Не всем же быть понятливыми

Longchenpa
Хотя природа ума идентична самосуществующей пробуждённости, процесс её постижения варьируется в соответствии с градациями интеллекта.
Лонгчен Рабджам, Кладезь Сокровищ Передач, Комментарий к “Драгоценной Сокровищнице Дхармадхату”, XIV век, перевод Ламы Олега.

1 Comment

Психотерапия, йога и духовные практики

Вы можете представить себе оконное стекло, и вы — оконное стекло. И смотрите на себя, замечаете, что вы разбиты, куски вас выбиты из вас. Не хватает кусков, которые избиты, которыми злоупотребили, которые ранены, покинутые, знаете, то что у нас всю дорогу. И так вы смотрите на себя и думаете — пипец! Я хочу научиться расслабляться, принимать части себя, которые я проецирую на других, все эти психологические навыки, это полезно. Это как замена стекла, ремонт разбитого стекла, вставление разбитых кусочков.
Йога — это протирание пыли со стекла. Вы можете быть сломаны нахрен, и быть хороши в йоге. Правда. Ну вы видели много таких йогов. Вы можете быть полностью нефункциональны с психотреапевтической, эмоциональной, психологической точек зрения. Полной развалиной. И можете быть мастером йоги. Не обязательно, разумеется, весь интегральный подход пытается к этому со всем этим обращаться. Тем не менее это отдельно. Йога, это способность пропускать через себя поток света, можно сказать, энергии. Это может быть хатха-йога, пропускать энергию через тело, это может быть эмоциональная йога, то есть вы принимаете эмоцию, принимаете эмоциональную позу. Делаете её как практику, помогая эмоции проходить через вас. Это не восстанавливает те части вас, которые повреждены. Это просто стирает пыль, делает вас более прозрачными. Прозрачными, вы можете лучше пропускать энергию всех уровней.
И далее духовная практика. Она не включает в себя починку стекла. И делание его более прозрачным для потока свет. Духовная практика, так сказать, это осознание что свет это вы. В моменты осознания, что вы свет, очень мало мотивации на починку стекла и протирание его от пыли. Не значит, что вам не надо, просто нет внутреннего мотива. Вы — свет.

Дэвид Дейда

7 Comments

Непредсказуемость и возникновение депрессий

Интересно, что такой бич путешественников эпохи великих географических открытий, как цинга, тоже является одним из соматических (телесных) проявлений депрессии. В школе нас учат, что недостаток витамина С в пище приводит к цинге — тяжелому заболеванию, при котором выпадают зубы. В частности, цинга очень часто встречалась среди членов экспедиций. Особенно это стало заметно, когда в XV в. начались дальние плавания европейцев на другие континенты. Свежие овощи и фрукты — богатые витамином С продукты — быстро кончались, и цинга разыгрывалась среди экипажей во время многомесячного пребывания в открытом океане без свежих припасов. Одним из предтеч профилактической витаминизации считается капитан Джеймс Кук, который в 1768 г. взял в кругосветное плавание квашеную капусту, что, как считается, предотвратило появление цинги у членов экипажа.
В подобном рассказе почти все правильно. Действительно, витамин С необходим, так как он не синтезируется в организме человека и должен поступать с пищей, т. е. является витальным диетиеческим фактором. И мы даже без напоминаний врачей охотно едим квашеную капусту, лимоны с апельсинами, зеленый лук и черную смородину. Однако цингу вызывает не само отсутствие витамина С, а нарушение его обмена в организме, что уменьшает синтез коллагена — белка соединительной ткани и ведет к выпадению зубов. Если обменные процессы нарушены, то даже при избытке витамина С в диете цинга все равно разовьется. И это нарушение обмена часто происходит при депрессии.
Что касается капитана Кука, то, конечно, не будем отрицать его заслуг перед географической наукой, парусным мореплаванием и английской короной. Но обратим внимание, что в XVIII в. кругосветные путешествия уже не были экспедициями в Неизвестное. Все уже хорошо знали, сколько надо плыть от Европы до Америки, от Европы до мыса Доброй Надежды, от мыса Доброй Надежды до Малабара и т. д. Морские путешествия перестали быть неконтролируемой ситуацией, какой они являлись для первых путешественников — Васко да Гамы, Колумба, Магеллана. Поскольку неконтролируемость ситуации значительно снизилась, то значительно упала и вероятность развитии депрессии. В пользу трактовки цинги как в первую очередь биологического маркера депрессии, а не недостатка витамина С свидетельствует, в частности, высокая частота этого заболевания (несмотря на достаточное количество витамина С в диете) среди людей, испытывающих длительный неконтролируемый стресс, например среди заключенных или среди участников полярных экспедиций.

отсюда

3 Comments

Антон Маторин Я основатель и ведущий тренинга Испытание Реальностью, коуч и консультант в области стресс-менеджмента и сопровождения личных изменений. Имею большой опыт ведения тренингов и консультирования в области отношений и гендерной психологии, от обучения пикапу до парного семейного консультирования. Исследую и применяю в работе традиционные духовные практики и современные методы интегральной психологии.